Эзотерика и духовность
«Мудр тот, кто знает не многое, а
нужное»
Эсхил
Понятие «эзотерика, эзотерическое
знание» появилось не так давно, где-то 130 лет назад, но идеи эти жили уже
многие века. Конец 19 века только оформил и узаконил то, что давно витало в
воздухе. Требовалось найти и дать новое имя тому, что стало уже явным для светского
общества. Разочаровавшись в спасительной силе религиозных учений, праздный и
пытливый ум устремился к поиску новой пищи и новой религии, которая для
официальной религии явилась бы «антирелигией». Когда нужное имя было выбрано,
на авансцену вышло новое течение, которое пропагандировало себя как не
религиозное, а свободное мышление. Идеи свободных каменщиков (масонов) так же
органически вплелись в это «новое». В него вплеталось все новое, имеющие вид
духовности, (но не силу его). Духовность рассматривалась под углом мистицизма и
некой тайны. Поэтому, цивилизация и культура Древнего Египта всегда виделась
адептами нового течения, как свет, как истина, как мудрость. Когда-то греки обозначили
земли Кемет в долине реки Нил как «айгиптос», т.е. «тайна». Вот аромат этой
«тайны» и влечет всех, кто ищет ответ не в простоте, а в сложности. Кто ищет
Бога вне Его Самого. Ищет в образах Его, но не в сути. Суть Бога – Дух. Но дух
вне духа познать и уразуметь невозможно. Христос сказал всем ищущем Его:
«Должно вам родиться свыше, от воды и Духа. Кто не родиться свыше, войти в
Царство Божье не может». И сегодня, как и 2000 лет назад, многие мудрые мужи
мира сего удивляются, как это может быть? Умом мира сего, его рамками и
образами это не понять и не обрести. Но те, кто всё же стремится, начинают
пониматься, что без пути покаяния и отвержения себя, своего понимания, своей
мудрости, своего мнения относительно духовного, подойти к этому невозможно. Свыше рождает не человек, а Бог. А
для этого самому человеку надо подойти к такому пониманию, что он погибает в
этом мире, и никто, кроме Бога ему помочь не может. Только в Боге – его подлинная
жизнь и спасение. Когда приходит такое понимание, в сердце человека происходит
покаяние, а через него ему открывается новое. Все новое! Как и сказано: «Се,
творю всё новое, прежнее прошло…» Приходит новое мышление, новый образ жизни,
новое окружение, новый труд, новые цели. Обновление происходит с головы до ног.
Кто хранит это обновление, эти новые одежды, дарованные свыше, тот сохраняет
себя от потерь и зла, тот пребывает в благости, данной ему, и хранит ее. Через
это открывается духовность, которая идет не от человека и его пониманий,
способностей и личных качеств, а свыше, от Бога. Человек лишь принимает этот
Свет внутрь себя, хранит и возрастает. Когда человек перестает принимать Вышний
Свет, перестает хранить его и возрастать, духовность уходит, и приходит
душевность, но это совершенно иное.
С чего же начинается эзотерический
путь и к чему он ведет?
Эзотерика – это «иная земля».
Земля, но иная, не та, что была изначально и та, что была дана. Иное – это
всегда иное, чужое, пришедшее извне.
Эзотерика призывает человека в некий
Свет. Рисует его для человеческого воображения. Показывает путь к нему,
который, как правило, не связан с отречением, с тягостным внутренним
перерождением, покаянием, трудом. Путь этот такой же увлекательный, как чтение
занимательной литературы. Так бывает, когда ты, увлекаясь вслед за главным
героем, идешь через огонь, воду, медные трубы, через тернии к своим звездам и
достигаешь цели: «главный приз» в твоих руках. Ощущение этого «увлечения»,
«очарованности» присуще всем эзотерикам. Они пребывают в этом очарование, и им
нравится пребывать в нем.
Идеи благости, любви,
толерантности, дружелюбности, благорасположения пронизывают эти учения. Всё
должно нести позитив, ничего раздражительного, шумного, навязчивого,
непреклонного, категоричного. Только мир, любовь, добро. И что же в этом
плохого? К чему плохому оно ведет? Добро и только добро! Беречь природу,
возвращаться к своему естественному бытию, без тяжести постмодернизма и
цивилизации. Да, слова хорошие, но дальше слов они ничего не могут дать
человеку. Эти слова остаются привлекательной иллюзией, человек же остается
человеком. Духовности в этом нет. Есть только околодуховный вид, но не более.
Пути, которые предлагает эзотерика, не ведут к подлинному освобождению,
духовности и спасению. Это пути в потаенном царстве души. Но человек спасти сам
себя не может. И Дух Божий об этом ясно и четко вещает каждому сердцу,
способному еще услышать этот голос.
Эзотерика духовно уродует душу.
Это не духовная наука, это – психология. А психология не имеет ничего общего с
Духом. Это разные епархии. Одна – от земли, другая – от Неба. А между землей и
Небом – война. Это придумано не нами, это уже дано нам. Мы рождаемся в этот
мир, где идет война, духовная война. Борьба за души человеческие.
Душа есть величайшая тайна этой
Вселенной. Душа – не дух. Душа и не материя, не плоть. Душа есть сочетание
земного и небесного. Душа есть сотворенная, а есть рожденная. Ничто из
сотворенного никогда не может иметь первенства и сыновства пред Богом. Только
тот, что рожден от Бога, является Сыном Его: «Вот Сын, я ныне родил тебя». Душа
рожденная – это душа тварная, душа несовершенная, которая никогда не сможет
быть совершенной и наследовать спасение вечного Сыновства. Такая несовершенная
душа живет посредством Духа, живет жизнью своего тела, но жизнью своей души жить
не может. Ее жизнь ограничена этим телом. Со смертью тела и душа растворяется в
Духе. Она не имеет собственного веса и жизни. Такая душа не может жить оторвано
от общего Бытия, она – часть этого Бытия, и никогда не может ни восстать на
него, ни противопоставить себя. Это может только тот, кто имеет в себе, помимо
Духа Жизни, еще и Разум. Разум – творческая единица, творящее начало. Душа без
разума – неразумная жена, творить и порождать она ничего не может. Она
бесплодна. Единственное, что может она – действовать на разрушение всего
живого, быть дистабилизатором общей Гармонии и Равновесия. Именно это
Нарушение, неразумие отражается в образе грехопадения Евы (души) и Адама (духа
вместе с ней) в Раю. Для приобретения человеком Разума потребовался долгий
путь, потребовалось время. Разум накапливался, как накапливаются крупицы золота
в руках старателя. Недаром с золотом и сравнивается человеческий разум.
Если душа сотворенная не
нуждается в пути спасения, то душа рожденная напротив, нуждается. И дело не в
том, что в нас живет некий изначальный «первородных грех» Нет, мы рождаемся
праведными, но по мере роста, человек пускается в многие помыслы и растрачивает
свое первоначальное первородство, теряя
и праведность. Бог всё творит правым. Человек же – наоборот….
Душа рожденная, вследствие своего незнания, невежества и
того, что она попадает в порочный видимый мир, наполненный неправдой и злом,
живя в этом мире, заражается жизнью этого мира. И со временем она становится
частью его. Она теряет свою связь с миром Высшим, Горним, погружаясь в хаос и
мрак мира земного. Те души, в коих живет тоска по Высшему, которые тяготятся
этим миром, начинают поиск смысла жизни, поиск освобождения от земных пут
мирского бытия. Они начинают искать Путь. Но важно понять, какой именно: путь
спасения или путь освобождения?
Освобождение – это только часть спасения. Если душа
желает только освободиться от чего либо, но не видит необходимости в спасении,
не видит всей своей прокаженности, она встанет на ложный путь. Освобождаясь от одного
рабства, она попадает в рабство другое,
более тонкое и незаметное. Выйти из него ей, может быть, уже не представится
возможности. Освобождение без спасения – это ложь и иллюзия.
Истина говорит о нас, что в нас
нет ничего доброго и хорошего, достойного похвалы и примера. Мы все до одного
сделались негодными, и нет в нас самих ничего хорошего. Увидеть и признать это
– значит сделать шаг и к своему спасению и подлинному освобождению от иллюзии
себя, своего самомнения и значимости. Подобные стремления идут от духа, они
духовны по сути своей, хотя и кажутся со стороны признанием своей слабости,
греховности, никчемности. Для мирского понимания это кажется злом и тьмой,
неким негативом. Для духа же – сладостным елеем и ликованием Неба. Как
разительны эти оценки!
Эзотерика основана на поиске душевного комфорта,
равновесия, знания. Это путь самосовершенствования души. Но это еще путь человеческий,
который только кажется в отношении плотского бытия духовным, но является душевным
по сути своей.
Душевное легко принимает вид духовного. Душа, как и дух,
тоже стремится к благу. Но только к благу своему, человеческому. К тому, что
для души кажется хорошим и благим. Но если душа не знает ничего о том, что в
действительности является для нее добром и благом, то она не ведает подлинного
блага. Подлинное благо знает дух. Душе же надобно еще научиться от него.
Поэтому душа учится у духа в безмолвии, безропотно и беспрекословно. И только
так она сможет чему-либо научиться. Двоевластия при этом быть не может. Для
неочищенной плотской натуры кажется несправедливостью оказаться в рабстве и
послушании у духа. Это воспринимается душой как унижение, ущемление ее прав и
свобод. И когда одновременно звучат иные учения, предлагающее полную свободу
душе, превозносящие ее благие и добрые качества, уверяющие, что человек уже
совершен и праведен в глазах богов, то выбрать такие слова для души куда
приятнее и выгоднее, чем признать свою испорченность и рабство. И такой выбор
делает подавляющее большинство людей.
Эзотерика в переводе с греческого означает «внутреннее».
Она предлагает себя, как путь введения в это потаенное и внутреннее. Предлагает
себя в качестве некоего гида, для которого нет табличек «вход запрещен». Ничего
запрещенного больше нет. Во всем должна быть мера. Но только что взято за
эталон этой меры?...
Вор всегда перелезает через забор, насмехаясь над теми,
кто идет воротами. Прямые пути всегда кажутся чем-то простым и примитивным по
сравнению с тем, чтобы ловко срезать угол, сиганув через забор. Быть простым и
примитивным – это не для эзотериков. Для них во всем должна быть изюминка,
должен быть шик, некая тайна. Без этого жить и исследовать не интересно. И
именно интерес, любопытство влекут всех тех, которые хотят освободиться. Такими
стремлениями руководит праздность, а не жизненная необходимость. Душу влекут
новые ощущения, новые пажити. Она стремится к освобождению от самой себя. Это
сладостное слово «свобода»! Быть свободным, знающим всё, быть «как боги» – вот
чем соблазняется человечество и сегодня. Принципы падения человека не новы, они
действуют и поныне. Человек рвется к знаниям, чтоб посредством них стать
свободным. И хоть плохо человеческой душе без знания, но знания без применения
относительно духовного существования обернутся самой душе во зло. Важно
понимать, на что обращает обретенные знания человек. Если для удовлетворения
праздного любопытства, для поиска знаний ради знаний, то это еще не духовность.
Вращение этого круга происходит вокруг души и для души, для духа здесь отводится
место чисто символическое. Такое околодуховное вращение создает видимость
духовного, прикрываясь именем его, но во всем этом ничего духовного нет. Под этим
скрывается еще не возрожденная душа, скрывается плоть.
Эзотерика говорит о том, что
путей спасения – множество. Бог любит и принимает всех. Даже если в этой жизни
у тебя что-то не получилось, это не страшно, тебе дастся шанс еще раз, и
другой, прийти на эту землю, прожить заново жизнь и постараться что-либо
изменить. В конечном итоге спасутся все. Такая весть отнюдь не нова. Она не
родилась 130 лет назад. Об этом говорили во все времена все учения, не
основанные на Слове Божьем. Слово же Божье показывает нам совершенно другую
духовную картину. Есть Бог, у которого есть Закон, и сей Закон – нелицеприятен.
Все, что живет вопреки Закону Духа Жизни, Царства Божьего не наследует. Уразуметь
этот Закон не обновленным плотским разумом невозможно. Требуется обрести новый
ум, требуется родиться свыше. А это рождение не от плоти и крови, а от Бога. Это
таинство, когда душа рождается Свыше, от Бога. В ней появляется помимо Духа
Жизни еще и иное. Душа освящается Светом Вышним, и дух в ней, освященной,
преображается уже в Дух Святой. Когда Дух Святой входит в сердце человека,
человек получает новые способности, которых ранее у него не было. Это
способности к духовному мышлению, размышлению, труду, чтению. В самом человеке
открываются духовные дары: слово мудрости, пророчество, говорение на иных
языках, чудотворение. Человек начинает физически ощущать внутри себя присутствие
этой новизны. Дух Святой становится для него реальностью. Потребностью! Никакое
эзотерическое учение этого не может ни дать, ни рассказать об этом. Одним из
самых важных духовных проявлений в ее понимании являются благие поступки и
намерения. Но это еще далеко не духовность. Любой закон правомочно требует всего
этого от человека. Злые поступки, недостойное поведение и худые намерения
никогда не рассматривались с точки зрения любого закона как добро. А если ты на
основании своих недобрых намерений еще и совершил что-то злое, то по закону будешь
нести наказание за совершенное. Быть добропорядочным, любознательным,
развивающимся – это нормальное состояние для любого человека. Быть человечным –
тоже. Но быть духовным – значит отдавать в своей жизни приоритет духа над всем
остальным, подчиняя ему свою жизнь, свои цели, свои стремления и время.
Духовное становится на первое место, а только потом – семья, работа и прочее.
При этом, по мере роста главенства духовного, на личное остается всё меньше и
меньше времени, желания и средств. И так происходит, пока личное полностью не
растворится в духе. А дух - это уже не частное
понятие, не мелколичностные интересы. Дух дан всем, и это – благо для всех. А
значит, общественное понимание блага будет всегда довлеть над личностным. Свое
личное, человеческое благо духовное сознание открывает и показывает в неразрывной
связи с общим благом. Только то, что является благом для всех, будет является
благом и для меня, и никак иначе. Личное благо в отрыве от блага общего будет
всегда вести ко злу, хоть с виду и будет казаться благообразным. Но только
казаться. Духовное же никогда не основывается на кажущемся. Духовное - это действительность
и реальность. Но человек всегда стремится выйти из реальности, окружив себя
тем, что было бы приятно ему и льстило слух.
Человек стремится в иллюзию. Мы
все живем в одной большой иллюзии, которая называется цивилизацией. Да, она
может выстроить потрясающие по силе и красоте замки, но они не долговечны. При
ближайшем рассмотрении они рассеиваются, как дым. Иллюзия рассыпается, а мы
остаемся ни с чем.
Христос не просто так пришел в
этот мир. Он пришел разрушить дела диавола, большого мастера иллюзий, дабы
через это спасти человека. Всей своей жизнью Христос только и делал, что
разрушал в человеке ложные упования, образы, миражи. Он разрушал сладкие и
чарующие иллюзии, и за это был ненавидим теми, кому было выгодно держать народ
в состоянии сна. Но сила Духа не дала Ему увидеть тления. Он воскрес силой Духа
– величайшей воскрешающей силой, способной оживлять мертвых и поднимать из
бездны до небес. Духовность всегда исходит от этой самой Силы. Не от силы
разума, не от количества знаний, не от учености, учтивости, хороших манер,
доброго сердца. Духовность исходит от силы Духа в сердце человека. А Дух – это
не душа. И не энциклопедические знания. Стремления Духа всегда будут направлены
вверх. И всегда человек будет сталкиваться с тем, что пока он отягощен
плотскими помыслами и желаниями, стремиться к духовным высотам ему тяжело. Он пока
что много не понимает, не знает, мир еще влечет его, и ему не хочется полностью
порывать с ним. Духовное пока для него не благо, а бремя. Но именно в духовном
бремени человек и сможет обрести истинное благо. Правда, для этого требуются
годы, требуется труд, требуется желание. Остановиться на этом пути очень легко.
Двигаться постоянно и непрерывно трудно, но пока ты внизу. А чем ты выше, тем и
бремя духовное – сладостнее и легче. Благо обретается не внизу, а на вершине.
Любое ложное учение, выдающее
себя за духовное, предлагает благо уже в начале, пока ты еще внизу, у подножья
горы. А через это усыпляет и подавляет в тебе стремление подниматься вверх,
терпя лишения и скорби. Лучше всегда жить в благости, радости, не вмешиваясь ни
во что, сохраняя со всеми паритет невмешательства. В таком раскладе тебе нет
дела до общества в целом. Ты живешь интересами своей «хаты с краю». Тебе нет
нужды знать всё и обо всем. Ты никого не трогаешь, ты стараешься быть мирен со
всеми, всем желаешь гармонии, любви и добра. Но так будет только до тех, пор,
пока кто-то или что-то не потревожит твой благостный, радужный мирок. И
лишиться его - самое страшное…
Эзотерика помогает душе человеческой
жить и выживать в мире сем. Она не рассматривает себя, свои цели и пути отдельно
от мира. Эзотерика - часть этого мира, ее духовная часть, некие сливки. Следуя
ей, ты как жил, так и продолжаешь жить в этом мире. Ты не порываешь с ним.
Духовность видится в стремлении улучшить, преобразовать этот мир, сделать его
добрее и чище. Осознание себя частью этого мира, отождествление с миром сим, делает эзотерику другом миру, а не врагом. Но
кто друг этому миру, тот – враг Богу, так говорит нам Слово Божье, показывая
несовместимость одного с другим. Или с миром, или против него, третьего не
дано.
Все духовное происходит «не от мира сего», и
потому для этого мира оно всегда будет безумием. Но и этот мир со всеми его ценностями,
верами и упованиями является так же безумием для Бога. Мир и дела его уже
осуждены. Суд над миром уже совершен, и нет нужды пытаться как-то аппелировать к гумманости судьи, стараясь
доказать то, что и в нем (в мире) есть нечто доброе и заслуживающее признания и
уважения. Мир уже осужден. И мы, живя в этом мире, живем в качестве осужденных.
Если мы – часть этого мира, то и мы осуждены. Выйти из мира – выйти из этого Высшего осуждения. Зацепиться за
тонкий якорь надежды и веры, попытаться вырваться из его вод…
Эзотерика не видит и никогда не
рассматривает этот мир, как нечто уже осужденное и порочное. Она пытается
выявить в нем доброе и хорошее. Она пытается показать, что этот мир не так уже
плох, если ты правильно ориентируешься в нем. Но это по сути такой же обман,
как предлагать в красиво завернутом фантике прах, выдавая его за конфетку.
Только тот, кто до конца развернув этот фантик, не побоится признать вместо
ожидаемой сладости пустоту, не побоится назвать вещи своими именами, только он
еще сможет вернуться к начальной точке и, покаявшись перед Богом, принять Его
осуждение на свою жизнь, дабы обрести жизнь новую, воскресшую. Обрести дар
новой жизни и прощения. Эзотерика об этом не говорит. Об этом говорит религия.
Но и она сегодня не в лучшем состояние.
Религия нуждается в обновлении.
Духовности очень мало в религии.
Совершенно нет ее в эзотерике. Отсутствует она напрочь в мире. Духовность идет
от жизни по духу. И если религия хотя бы признает эту необходимость, при этом
делая все возможное, чтобы стремящиеся души этого не реализовывали в своей жизни,
то эзотерика жизни по духу вовсе не понимает и не принимает. Жизнь по духу для
нее – это повышение потенциала личных качеств, это облагораживание своей жизни.
И если Христос говорит о том, что если
человек не возненавидит всей жизни своей ради Него и Евангелия, то не сможет
следовать за Ним, то есть возыметь подлинной духовной связи с Богом; то для
эзотерики чужды эти слова. Она говорит обратное: о любви к жизни, к своей душе,
к своему ЭГО. Эго для нее – это не только жить для себя. Это реализация себя в
этом мире, в этой жизни.
Эзотерика видит человека в гармонии с этим миром, она не видит всей пагубности мира
сего, всего зла. Розовые
очки прописываются всем, желающим поправить свое духовное состояние, не
разрывая с этим миром. Это розовое видение принадлежит зверю, которым Слово
Божье называет этот мир.
В эзотерике слились все незавершенные
духовные и философские поиски, бродящие в человеческом тесте. Именно эта
незавершенность и привлекает всех стремящихся к свободе и независимости. Когда
есть некая незавершенность, то значит остается место для всего остального. В
эзотерике найдет место и философ, и алхимик, и маг, и масон, и просто хороший
человек. Там найдет себе место «всё хорошее». Но только чего стоит все это
хорошее в сравнении с «нехорошим» миром, на который надвигается гнев Божий? Иов
со всем своим хорошим не смог ни спасти своих детей, ни отвратить от себя суда
Божьего и человеческого. Человек, даже самый хороший, ничего не может ни в
отношении себя, ни в отношении Божьего виденья. Вся наша праведность в глазах
Его – как запачканная одежда. Мы сами взяли и запачкали ее, живя и вращаясь в
этом мире. И эти одежды уже не отмоешь, уже не убелишь, они предназначены к сожжению.
Человек должен пройти через очистительную силу огня, дабы очиститься и
освятиться, а затем получить новые одежды. Одежды праведности не своей, а того,
кто смог заплатить за тебя ценой правды своей жизни.
Эзотерика не призывает к
жертвенности, там не требуется отречение, не требуется духовных подвигов,
категоричности взглядов и решений. Там все расплывчато, все в полусвете,
полутенях. Там нет ни «да, ни «нет». Там все, в итоге, от лукавого…
Войти в эзотерическое течение легко, выйти очень и очень
трудно. Лучше не знать многого, но знать малое и важное. Но вот четкости
понимания того, что из всего этого огромного моря знаний является важным, в
эзотерике нет. Важное и неважное переплелись вместе. А через это всё смазалось,
потерялась острота, исчезла боль. А ведь именно боль помогает не уснуть, не
потеряться, не погибнуть. Боль ведет нас к поиску истинной жизни, а не
иллюзорной. Когда тебе больно, красивые слова и советы не помогут. Боль сама
диктует тот минимум, который требуется иметь, чтобы преодолеть ее. Она всегда
ищет наикратчайший путь, но не «через забор», а прямой. Все пути «через забор»
и привели к боли. Теперь требуется нечто иное, противоположное таким путям.
Боль ведет душу
человеческую к смирению, к очищению, к покаянию. Когда человек еще способен
испытывать боль – он живет, он еще двигается, его тело еще не омертвело. Он
живой! Поэтому, первый вопрос врача к больному будет всегда один: «Где болит?»…
Боли не нужно бояться, прятать и стыдиться. Боль – это
признак жизни. А жизнь – это хорошо, это благо, это здорово.
Любое учение выдающие себя за духовное, но отрицающее необходимость
боли, пытающееся скрыть, ликвидировать даже упоминание о ней, является
антижизненным, антидуховным, в какие бы красочные одежды оно не рядилось.
На воре горит шапка, а на ложном знании – красивые и легко исполнимые обещания.
Никогда то, что приходит с Неба, не воспринималось человеком как красивое,
легкое, благое, необходимое. А наоборот, как насилие, страшное, тяжелое,
трудное, пустое. Мысли Неба и земли – не одно и то же, пути – также.
Духовное знание отличает от
знания душевного еще и то, что оно не открывается в потаенных комнатах и не
возвещается «среди избранных». Оно всегда открыто, всегда - на горе. Это
духовное знание для всех. Для верных же существует и внутренне знание, но оно
направлено на реализацию внешнего. И это не какое-то иное, оторванное знание.
Это знание для реализации знаний. Ибо только освященные и очищенные могут
возвещать Божью мудрость на горе, а для этого требуется еще много познавать,
учиться и возрастать в силе Духа, которым и возвещается спасение миру. Без духа
все тщетно, все мертво. Так и всякое эзотерическое, или иное бездуховное знание,
по своей сути мертво. Оно не может открыть духовную жизнь. Оно только может
имитировать ее. А это театр, которым и является весь мир. Только вот не все
хотят оставаться актерами в нем. Кто-то вдруг находит силы выйти из этой труппы
и стать самим собой. Не бояться и не стыдиться своей наготы. Не пытаться
прикрыться чужими одеждами, а найти свои. И искать не среди театральных
реквизитов, а в Пустоте. Ее надлежит пройти до конца, чтобы войти в новую
землю, где течет молоко и мед, но не с пустыми руками. Войти в свой Ханаан с
мечем. И меч этот – не деревянная бутафория мира, а настоящее. Именно найти и обрести всё настоящее и
призывает духовность, в противоположность тому ненастоящему, что предлагает
этот мир. Мир этого не понимает. Мир этого не принимает.
И был в этом мире, и мир через
Него начал быть, и мир Его не познал… А тем, которые приняли Его, верующим во Имя Его, дал власть быть сынами
Божьими… Это наследие духа, а не плоти.
Эзотерика и духовность – не одно
и то же. Это две противоположности. И если в духовном присутствует внутреннее
знание, то в эзотерике духовности нет никакой. Это чисто душевное понимание
духовных образов и вещей. Оно привлекательно, интересно, но безжизненно.
Эзотерическое знание не учит правде, справедливости, ощущению борьбы. Это мерное
плаванье по течению, но никогда – против. А по течению живая рыба не плывет,
только мертвая. Так и эзотерика. Она совершает для человека подмену, превращая
его в мертвеца, заменяя его естественное стремление к жизни на свое мертвое
строение. Эзотерика – это город духовных мертвецов, но еще живущих силами своей
души. Трудно оставаться живым среди мертвецов. Для живых этот мир является лишь
остановкой в пути, для мертвых же – это дом… Глупый пожалует в него, мудрый
остережется…
Кто мы – глупые или мудрые, открывает
не наше знание и сердце, а Слово. Полагаться на сердце свое нельзя. Но
положиться на Слово Божье можно. Что является Словом Божьим для человека? Прежде
всего Писание. А это не философия, не размышления человеческие, оторванные от
Слова. Это то, на чем лежит печать Божья: «Так говорит Господь». Ни одно из
эзотерических знаний не имеет на себе этой печати и этой однозначной
категоричности. Говорить именем Божьим может лишь тот, кому дано это право. И
не всякий говорящий именем Божьим, говорит от Него. Слово познается по силе и
власти Слова… «Он говорил как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи».
Сегодня книжников и фарисеев много, но власть имеющих – единицы. Многие идут не
за этими единицами, а за книжниками и фарисеями. А единицы всегда одни в этом
мире, среди людей. И за ними идут такие же единицы, как и они сами. Но в этом
единстве крепнет и взращивается истинная сила и власть Духа, сила Божья ко
спасению всякому поверившему, без различий. И когда эта сила обретет должную
полноту в себе, то перед ней склонится всякое иное знание и понимание. Все цари
земные принесут свои венцы, и мудрецы поклонятся. И эзотерика, эта внутренняя
мудрость мира сего, снимет венец свой. Он ей больше уже не будет нужен. Все
тайное сделалось явным. Больше нет обмана туманов. Пришел Свет!
… «пал, пал Вавилон, великая блудница, сделалась жилищем бесов и
пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и
отвратительной птицы; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все
народы… и плодов, угодных для души твоей не стало у тебя, и все тучное и
блистательное удалилось от тебя – ты уже не найдешь его…
Веселись о сем небо и святые
Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд над ним.
И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в
море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже
не будет его. И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и
трубящих трубами в тебе уже не будет слышно, не будет уже в тебе никакого
художника, и шума от жернов не слышно уже будет в тебе. И свет светильника уже
не появится в тебе, … ибо купцы твои были вельможами земли и волшебствами
твоими введены в заблуждения все народы. И в нем найдена кровь пророков и
святых и всех убитых на земле…» Откр.18
© Все права защищены. Перепечатка материала возможна только с письменного разрешения автора.
|